错误不是别人指出来就算数的，过错方不承担的话就叫做指责，即便没有错误的人也不该拿着别人的过错来指责别人，而应该告诉别人该如何改正，一味的指责并无利益，反生戕害。
也不应指责别人，而应该与别人携手改正，共同走向美好的未来，相互指责，相互推卸责任，这才是一切争斗的根源，若人人都能承担自己的责任，天下不用治理，自然就安宁太平了。
你们在指责别人的同时，我就能见到你们不愿承担责任的一面，所以我劝你们不要指责别人，内心里不指责别人，那是因为自己已经完全承担起自己的责任了，有责任心的人不会埋怨别人，更不会出口指责于人。担起生命的担子活下去，才不负这一世的生命存在，人生的意义并非你拥有多少的功名利禄，不负生命的存活才可以传递生命的火种。
重在参与，人生要有奋斗，但要奋斗在正确的生命道路上，为了改善自己的一切不善而奋斗，为了纠正自己的一切过错而奋斗，能够担得起自己的污秽和黑暗，才不负光明的一面。
光明的力量不是给你看的，不是让你瞻仰的，是让你去运用的，是让你去承担那些黑暗而存在的，无我的境界不是让你膜拜的，是让你去好好承担‘自我’而存在的，不好好的承担自我的责任而推卸，那就愧对了你无我的境界，这本就是一种悖德行为。
不用说什么修真修道，就是真诚的面对，真诚的承担，真诚的付出行为，能承担任何结果，心无怨尤，更不推卸，也不指责，自愿的承受这一切，想不快乐都不可能，这就是所谓的大乘心，说通俗点就是真诚生活的心，用这样的心去修炼，还用得着去问什么吗，大道的造化自己会出现在你心中，因为大道也喜欢你的心。
拥有这个真诚心的人，用这个真诚心生活的人，就是大道的种子，必将得道，丝毫都不用怀疑，即便你不愿拜师学道，那大道他就会自己把一切都交给你，你是道种，道必然会把自己的一切都交给你，就好比父母会把一切都交给子女一样，就是这么简单，又是这么自然，又何必苦苦求索呢。
看到苦苦追觅于道的人，就知道他们并不真诚，真诚于道的人必将热爱生活，热爱生命，必将积极向上，必定乐观开朗，因为生命的本能就是生生不息，就是积极向上，就是灵动开明，真诚于生活的人，必定也会爱道，因为那就是他的根，他就是道，道就是他，热爱生活的人，也会自爱自身。
道容纳着这个世界的一切光明和黑暗，一切正义和邪恶，得道的人就像垃圾桶一样整日承载着这世间的一切污秽不净，因为未得道的人总会有种种污秽不净要倾诉，得道者都静静的聆听，静静的承受，未得道的人自愿承担起责任的时候，自愿品尝痛苦滋味的时候，他自己就成了自己的垃圾桶，他要承担自己的一切污秽不净，一切的痛苦，于是他便获得了道的真谛，没有获得道的真谛，又怎么能承担污秽不净呢，也正因为他拥有了自解的能力，所以才不再倾诉一切污秽不净，不再制造一点痛苦遗留世间。
正因为道者能净一切不净，能受一切污秽，能不遗留痛苦于世，所以世间见到道者都是洁净的，是光明的，是快乐的，这就是道吗，世间稀有，因为他超越了世间一切有，为什么他能超越世间一切有呢，因为他承担起了整个世间，所以在世间寻不见他，就名为世外。
未得道时，他厌恶污秽，向往光明洁净，理想要去到没有一切污秽的地方，他舍弃了一切跟污秽不净有关联的东西，结果却看不到光明了，因为只有在黑暗中才能看见光明，真正达到光明里的人是看不见光明的，他才知道光明是承载一切的，得道就是承担起了未得道的自己。
我是坏人，我知道自己坏，我向往不坏，那我就改善自己到不坏的样子，我有过错，我知道自己有错，我向往无错，那我就改正自己到不错的样子，我有暗劣，我知道自己暗劣，我向往光明，那我就祛除暗劣到无暗的模样，我做到了，我完成了自己的心愿，没有什么比心满愿足更快乐的事。
不再逃避自己的问题，开始做出回应，不再推卸自己的责任，开始承担，欠下的过错，愿意用血来还，一切的苦难，不再是苦难，那是自己所作所为的孽缘，是自己应有的负担，即便脚下踩断了，依然向前，欠下的一定要还，哪怕粉身碎骨也要还，一世不尽，生生世世都要还，做牛做马，还血还肉，若不还尽，此愿不断，道者应有这种承担。
我不为了得道，我只为了心下无欠，既然是为了无欠，那么付出于人的也不再索还，我偿还的如此艰难，便减少别人一分艰难吧，给与了便不再索还，即便自己是饿死冻死，也不尤怨。
千生万世的削肉剔骨，才换得血肉完满，千生万世的偿还，才换得人生暇满，千生万世的给与，才换得智慧根善，又经历了多少生死磨难，才换得真心甘愿，算不尽的劫年，才能说一句，我愿。
出生入死，生了多少次，死过多少次，算不尽的生死之间，要学多少的知识，才换得入道真全，学过多少，忘了多少，到最后只留得此心不换。
见到经文，怎不感叹，因为知道诸圣的艰难，见到修士，怎不感叹，因为知道修行艰难，即便心意再怎么淡薄，又如何不生赞叹，诸圣留下真心一片，修士们又将诚心归还，出世难，入世难，住世难，离世难，只看到道德光明的一面，又怎么能体味道德承载幽暗的艰难呢，载道艰难，没有粉身碎骨的坚决又怎么能承载大道造化的能力呢，发心难，持心难，守心难，迷人不见。
改天换地容易，为什么呢，因为天地可变，此心不变，天地可换，此心不换，生生世世，此心不换，心诚几分，入道几分，又凭谁另开方便。为什么术法神通于道者无用，因为每一位道者通达的生死超越了术法极限，经历的劫年超越了神通的极限，道经言：以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其鬼不伤人，圣人亦不伤人，夫唯两不相伤，故德交归焉。
于真道者而言，哪里有道可得呢，好比进入光明的人又怎么见光呢，所以庄子言：道在粪尿。道在天地，为天地所得，道在鬼神，为鬼神所得，道在众生，为众生所得，众生所以不得真道者，唯有妄心。
心苟无妄，真道自明，何有他求，另寻于道，机在制心，能为自主，若心由己，命自由己，是为务实，真命所在。
制心之要，先训静止，能止其心，令安住静，命则归根，守静复命，而达于明，智慧豁然，性命双全，动静随意，意随命缘。
多动少静，则训于观，心动则观，观能摄心，复至于静，如耳根净，心燥于声，则听其耳，观亦复然，心多思虑，则观于观，心摄归根，自然得静，守静曰常，复命而明，明德曰慧，是为真命。
多静少动，则训于止，心安则守，一味清静，动生则观，或任自然，静不动摇，不失根本，性命归根，在乎此境，智慧开明，在于此行，至于全静，身心不离，思维念虑，亦在静中，长生久视，是为规中。
止观者，动静也，如血之脉，如车之轨，如庖丁解牛之隙，寻隙而入，善巧训修，心无不制，命无不复，熟能生巧，如解牛之刃十九年而无所损，若新发于硎，是谓养生之要，为无所为，无厚入有间，能寻天下隙，则无不治，能寻生死隙，则无不解。
天地者，阴阳也，日月交换于太空，如易圆转于周天也，寻易之隙，拆分阴阳，周天之数，莫非阴阳，皆有隙可乘也，生死者，亦阴阳也，寻其隙入，可拆生死，是故长生不死，乃有其理。
天网恢恢，大隙无隙，拆无可拆，阴阳尽矣，易数有转，周天不转，生死有数，生生者无数，谓之贵食母，如易在周天而不止，如日月在太空而不殆，食于周天而长久，与太虚混一而不殆。
其有生死，其生有生，生生之极，太虚之极也，太极者，无极而生，生生者先，故云无生，无极无状，太极如卵，太空感生，复生于物，其性本圆，何以故，其母如卵也。
天地浑沌，氤氲生灵，灵而生动，动而有静，天性纯圆，含生于生，地性混圆，载生于生，载者化形，不失含情，含者为神，载者为形，形神合抱，生而为命。
如鱼在渊，不辨西东，人生于地，悬住太空，在生死海，怎知始终，虽不见神，而得日用，归心于形，根尘自明，内破幽暗，达生于生，食于周天之母，动与造化偕行。
鱼在渊中，知水是水，人在天地之渊，知天地之为天地乎，况天地亦在太虚之渊也，太虚岂无在渊乎，太虚如卵，无极生之，太虚之内，无测无极之人也，何以故，无渊之渊，莫知其极也。
浑然，在其形内，而知形之所生，窈然，在于窍中，而知天地之所起，恍兮，于一隅而测万象之宗，冥兮，于天地而达太极之根，渊静而万化生，生物之静，与渊同栖。
在易之内，无不生死，在渊之中，谁舍动静，太虚之含，不弃阴阳，凡有所隙，无不可拆，阴阳可拆，生死可拆，至于心地，其谁自拆，庖丁善解，骨肉尽离，而刃无损，谁解自心，若解牛焉。
川林山泽，无不有窍，风息以吹，阴阳之动也，善用其时，可以长青，天有星位，四时有度，善用其数，可以先知，日月有光，昼夜有变，善用其明，可以养生，天地吹息，四时有量，善用其气，可以复命。
人身有窍，与地无别，窍数有量，与星亦同，内有阴阳，及昼夜光，四时所动，无别于天，形神之相抱，如天地之载含，人与天地，所以有别者，唯在其心，作思想之念虑，而丧命元，究其根本，思虑扰心，心扰其神，神不抱形，形则坏矣，诚或有人，思不乱心，心不扰神，形神抱含，自得长久，无有疑也。
修身炼命，非为长久也，为除病也，修静入定，非为求知也，为除愚痴也，弃世修道，非为求不死也，为修舍心而除贪也，宁舍身命，不伤众生，非为修福，为除嗔恨，灭怨怼也。
苟或无病无痴，不贪不嗔，更无怨尤，或生或死，皆自快然，若论逍遥，谁至于斯，若得此事，更何求焉。
己亥年正月十六日拆生死法，略叙记之，以慰于心，愿诸修者，皆得正解，无有旁解，皆得正入，无诸忧恼，快然了道，更无他去。